古代文学作品中《庄子》“顺”思想的地位:大冶做道教法事
《庄子》是中国哲学史上一部人生哲学，庄子本人又是一个寻求自我超越的哲人大冶做道教法事。从《庄子》之“顺”的基本涵义来看，具有多义性和多指向性。“顺”是实现自我超越的路径和方法。它既是以道为本原的世界本然秩序(和顺)，又是以道为依据的独特修养功夫(顺道、顺命、顺世、顺心)，同时又是道德修养的目标(大顺)。
“顺”思想在《庄子》整体哲学思想体系中的地位
从“顺”与“道”的关系来看，作为理想的存在规定之“顺”和特有的修养境界之“顺”与“道”相通，而就道德修养功夫范畴而言，“道”又是“顺”的存在根据，“道”规定着“顺”，“顺”是“道”的体现，这在《庄子》里表现尤为突出大冶做道教法事。“道”可行之而成，又是可以由人通过某种特殊方式为人所“有”、“得”、“为”、“闻”、“知”、“治”的。而“顺”则依据“道”，并受“道”的规定而体现“道”。
人生之路如何而来?人生之路如何走?走向何处?《庄子》给我们的答案是一个“顺”字，即人生之路之本原是和顺，人生之路只能是顺道而行，人生之路通向“大顺”大冶做道教法事。“顺”字具有的丰富的内涵和哲学意义是可以纳入《庄子》哲学的概念范畴体系。
其哲学思想理当是《庄子》哲学思想的重要组成部分大冶做道教法事。宋代思想家朱熹说:“道家之要，最要这因，万事且要因来做”。“因”即“顺”。道家最重要就是这个“顺”，万事都需要“顺”来做。这一点在《庄子》里得以充分展现。由此可见，《庄子》之“顺”在庄学乃至道家思想中的地位。
“顺”思想在道家和道教中的地位
一般来说道家除老庄外，还包括黄老之学和玄学大冶做道教法事。
(1)“顺”思想与黄老之学
《庄子》“顺”思想在黄老学系统内都得到不同程度地的传承和改造大冶做道教法事。具体表现如下：
其一，《黄帝四经》大冶做道教法事。该书作为黄老学的代表著作，学界认为其理论非常成熟，主张心灵保持固有的宁静恬淡，《黄帝四经》虽然主张“道”与“法”结合，可仍强调“行法循道”(《十大经·观第二》)。对“道”“理”“生(命)”和“顺”概念系统也作了阐述，确认“顺”为“行动”是执道循理的方法和手段，在从“本”(道)开始而追求至道至理过程中“顺”充当了至关重要的“经纪”“角色”。这一点是与《庄子》“顺”是作为方法论意义上的功夫范畴是相通的。
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黄老之学理想人格具有超越自我风格，不同的是，黄老之学在“因天”基础上明显指出“顺民”思想，圣人行为处世，合天地自然顺应民心，这样使民同利，社会繁荣昌盛大冶做道教法事。由此可见，《黄帝四经》是在吸收《庄子》“顺”思想的前提下视域主要转向顺与社会的关系方面，试图摆脱对自然的盲目依从，关注现实为追求社会之顺而提出了具体的治理社会的系统理论。而“顺”又是该系统理论的重要组成部分。
其二，《管子》四篇大冶做道教法事。该书作为翟下道家的经典之作，从《庄子》“顺”思想中吸收了不少理论和思想素材，仅“顺”字直接出现就有32处。不仅完善了道家的阴阳气化学说，而且最主要的是在《庄子》基础上，以精神自觉为主题创建自己的思想体系，就天人关系而言《庄子》主张“无以人灭天”(《秋水》)来实现自然之顺。在《管子》的四篇中，“天”与“人”不是处在完全对立位置上，而是天、地、人的和谐一致的共存。
《内业》篇说:“天主正，地主平，人主安静”，意指天地秩序的平衡，反映于主体自我精神领域则是心灵的安宁平静大冶做道教法事。与《庄子》“顺”之思想中“外化而内不化”(《知北游》)，“顺人而不失己”(《外物》)仍然保持一致，即顺应外界的变化，可保持着自身的独立，心灵不动摇。而“喜怒取予，人之谋也。”肯定情感欲望存在的合理性，承继了《庄子》“常因自然而不益生”(《德充符》)的无情说。
另外，《庄子》主张“谨守而勿失”(《秋水》)提出“我守其一，以处其和”(《在有》)退守心灵的修养而求心之“和”大冶做道教法事。而在《管子》里，仍保留着这种修养理论，由“守一而弃万苛”修养功夫，进而达到“和”的境域。“万苛”指情感欲望的流荡失真情况。《白心》篇“善不善，取信而止矣，若左若右，正中而已矣。”可以说是对《庄子》“缘督以为经”的阐释。“静因”思想也与《庄子》有关。《管子》四篇中，顺也与治国联系紧密，如提出顺民心思想，主张顺人心安情性等等。
总之，黄老之学在《庄子》“顺”思想基础上，侧重思考了“顺”与社会的关系，就是存在之顺与社会之顺相统一的问题，其很多思想资源直接援用《庄子》“顺”思想大冶做道教法事。
“顺”思想对儒家思想的影响
我们主要以荀子和以理学家朱熹为代表进行考察大冶做道教法事。
其一大冶做道教法事，荀子对《庄子》“顺”思想的批判与继承
“顺”思想对儒学的最初影响表现为荀子和秦汉之际的儒家经典《易传》、《礼记》的作者大冶做道教法事。荀子的《天论》篇对《庄子》静因主义也进行批判，在荀子看来，“思之”、“颂之”、“愿于”是《庄子》静因的种种表现、只求愿望、不重实践、消极等待、不积极向大自然索取等等。荀子据此提出自己的观点:“物畜而制之”、“制天命而用之”等重要理论观念。“荀子批判静因论就是批判庄子”。
荀子是在接受庄子自然哲学基本观念的基础上来弥补儒家创始者对整个宇宙自然的思考中存在的薄弱甚至是缺乏环节，如在论述“礼”、“义”形成过程的同时，追溯其理论形成之源的根据和过程，“各得其和”与“各得其序”同义都强调天地万物的存在之顺大冶做道教法事。
总之，荀子对《庄子》“顺”思想的批判与继承一方面有助于其后人较完整地理解《庄子》和儒道思想的分歧与融合大冶做道教法事。同时也提高了儒学自身的哲学理性程度，促成其构成比较完整的思想体系。
其二大冶做道教法事，理学家对《庄子》“顺”思想的批评和取用
《庄子》的顺世超世的处世哲学与理学家的“修身，齐家，治国，平天下”的入世，彼此是对立的，由此理学家批评《庄子》“顺”思想是十分自然的大冶做道教法事。理学还借“理一分殊”的理论观念批评和否定《庄子》的天人对立和“齐物”观点。在《庄子》那里，天人对立、“以人灭天”(《秋水》)直接引起世界失顺。然而在社会领域和精神领域层面上，天与人始终是处在相分的状态。理学家以“理一”(二程)和“心一”(陆九渊)来批评《庄子》分裂天人的观点。认为《庄子》“天道之与人道也相远矣”(《在宕》)观念背离了“理一”(“心一”)的总体观念。与此同时，《庄子》作为观念之顺实现形式的“齐物”所论也被消化。
《庄子》认为世界万物作为认识中的对象，“以道观之”下的一体性和“以物观之”(《秋水》)的多样性是矛盾的，因而也是相对的;而理学是把世界万物视为一种能独立于人的认识过程之外的实体，“理一”作为宇宙的总体构成和“分殊”作为个体的存在是不相矛盾的大冶做道教法事。
理学家在对《庄子》“顺”思想批评的基础上也不乏取用《庄子》“顺”思想观念大冶做道教法事。如张载深受《庄子》顺命思想影响，在《正蒙·乾称》说道:“存，吾顺事，没，吾宁也。”提倡“存顺没宁”的人生态度。如邵雍说“先天图者，环中也”(《观物外届》之三)是取用《庄子》的“得其环中，以应无穷”(《齐物论》);
朱熹对其弟子讲论《养生主》危丁解牛“游刃必有余地”时说:“理之得名以此”(《朱子语类》卷一百二十五)大冶做道教法事。朱熹对佛学灵魂不朽及世界以空寂为本的批判，这是朱熹所使用的万物生成及其不灭的“实理”理论观念，取用于《庄子》“火传也，不知其尽也”(《养生主》)和“以天地为大炉，以造化为大冶。”
(《大宗师》)及“四时迭起，万物循生”(《天运》)等思想观念大冶做道教法事。理学家对佛家思想的批判，以其自身的理论层次而论显得力不从心，因此在很大程度是借助《庄子》思想中的理性观念，才得以能在更高的理论层次上批评和消化佛家思想的。
朱熹认为“顺”思想是道家最为重要的思想大冶做道教法事。他认为:“道家之要，最要这因，万事且要因来做。”“因”即“顺”之义，道家自然包括庄子及庄子后学。
结语
总之，《庄子》“顺”思想作为批判的对象、继承的对象、改造的对象或取用的对象，在中国传统思想中留下深深的烙印大冶做道教法事。无论在《庄子》哲学思想本身，在道家思想、道教思想，在儒学乃至佛学思想等等都留下了其深深的足迹。而且其足迹一直延伸到中国近代和现代，并将以新的方式与时俱化。可见《庄子》“顺”思想在中国传统哲学中具有一定地位和影响。
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