道可道，非常道——老子《道德经》全文

概 述

《道德经》原名《老子》，汉代的河上公所著《老子章句》，把《老子》整理为《道经》37章，《德经》44章，故有《道德经》之名道德经。后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。

《道德经》作者老子，姓李，名耳，字聃，春秋时期楚国人，我国古代著名的思想家、道家学派的创始人，“周守藏室之史也道德经。”老子生卒年不可详考，大约生活在公元前570至470年之间的春秋末期，较孔子年长20岁左右。

相传，《道德经》一书写于他归隐时，途经函谷关，守将尹喜向他问道，于是老子才留下这部《道德经》道德经。

《道德经》是我国首部完整的哲学著作，它虽然只有五千言，以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，对中华民族乃至整个世界都产生了重大影响道德经。

据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著道德经。

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《道德经》全文

上篇 道经

【第一章】

道可道，非常道；名可名，非常名道德经。

无名，天地之始；有名，万物之母道德经。

故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼（jiào）道德经。

此两者同出而异名，同谓之玄道德经。玄之又玄，众妙之门。

【第二章】

天下皆知美之为美，斯恶（è）已；皆知善之为善，斯不善已道德经。

故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和（hè），前后相随道德经。

是以圣人处无为之事，行不言之教道德经。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃（shì），功成而弗（fú）居。夫（fú）唯弗居，是以不去。

【第三章】

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民心不乱道德经。

是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨道德经。常使民无知（zhì）无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

【第四章】

道冲，而用之或不盈道德经。

渊兮，似万物之宗：挫其锐，解其纷；和其光，同其尘道德经。湛（zhàn）兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

【第五章】

天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗道德经。

天地之间，其犹橐籥（tuó yuè）乎？虚而不屈（jué），动而愈出道德经。多言数（shuò）穷，不如守中。

【第六章】

谷神不死，是谓玄牝（pìn）道德经。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

【第七章】

天长地久道德经。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪（yé）？故能成其私。

【第八章】

上善若水道德经。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时道德经。夫唯不争，故无尤。

【九章】

持而盈之，不如其已；揣(zhuī)而锐之，不可常保道德经。

金玉满堂，莫之能守道德经。富贵而骄，自遗（yí）其咎。功遂身退，天之道。

【第十章】

载（zài）营魄抱一道德经，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤（dí）除玄览（jiàn），能无疵（cī）乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖（hé），能为雌乎？明白四达，能无为乎？

生之畜（xù）之，生而不有，为而不恃（shì），长（zhǎng）而不宰，是谓玄德道德经。

【第十一章】

三十辐（fú）共一毂（gǔ），当其无，有车之用；埏埴（shān zhí）以为器，当其无，有器之用；凿（záo）户牖（yǒu）以为室，当其无，有室之用道德经。故有之以为利，无之以为用。

【第十二章】

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋（chěng）畋（tián）猎令人心发狂，难得之货令人行妨道德经。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

【第十三章】

宠辱若惊，贵大患若身道德经。

何谓“宠辱若惊”？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊道德经。

何谓“贵大患若身”？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下道德经。

【第十四章】

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微道德经。此三者不可致诘（jié），故混（hùn）而为一。

其上不皦（jiǎo），其下不昧（mèi），绳绳（mǐn）不可名，复归于无物道德经。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍（hū huǎnɡ）。迎之不见其首，随之不见其后。

执古之道，以御今之有，能知古始道德经。是谓道纪。

【第十五章】

古之善为士者，微妙玄通，深不可识道德经。夫唯不可识，故强为之容：

豫焉，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨（yǎn）兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦（dūn）兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊道德经。

孰能浊以止？静之徐清；孰能安以久？动之徐生道德经。

保此道者不欲盈道德经。夫唯不盈，故能蔽不新成。

【第十六章】

致虚极，守静笃（dǔ）道德经。万物并作，吾以观复。

夫物芸芸，各复归其根道德经。归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。

知常容，容乃公，公乃王（wàng），王乃天，天乃道，道乃久，没（mò）身不殆（dài）道德经。

【第十七章】

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮（wǔ）之道德经。

信不足焉，有不信焉道德经。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。

【第十八章】

大道废，有仁义；慧智出，有大伪道德经。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

【第十九章】

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有道德经。此三者以为文不足，故令有所属：见（xiàn）素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

【第二十章】

唯之与阿（hē），相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏道德经。荒兮，其未央哉！

众人熙熙，如享太牢，如春登台道德经。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。儽儽（léi）兮，若无所归。

众人皆有余，而我独若遗道德经。我愚人之心也哉，沌沌（dùn）兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹（dàn）兮，其若海；飂（liù）兮，若无止。

众人皆有以，而我独顽似鄙道德经。我独异于人，而贵食母。

【第二十一章】

孔德之容，惟道是从道德经。

道之为物，惟恍惟惚道德经。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥（míng）兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

自古及今，其名不去，以阅众甫道德经。吾何以知众甫之状哉？以此。

【第二十二章】

曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑道德经。

是以圣人抱一为天下式：不自见（xiàn），故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜（jīn），故长道德经。夫唯不争，故天下莫能与之争。

古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之道德经。

【第二十三章】

希言自然道德经。故飘风不终朝（zhāo），骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？

故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失道德经。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。

信不足焉，有不信焉道德经。

【第二十四章】

企者不立，跨者不行；自见（xiàn）者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长道德经。其在道也，曰余食赘（zhuì）行，物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。

【第二十五章】

有物混（hùn）成，先天地生道德经。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。

吾不知其名，字之曰“道”，强(qiǎng)为之名曰“大”道德经。大曰逝，逝曰远，远曰反。

故道大，天大，地大，王亦大道德经。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

【第二十六章】

重为轻根，静为躁君道德经。

是以圣人终日行不离辎（zī）重，虽有荣观（guàn），燕处超然道德经。奈何万乘（shèng）之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。

【第二十七章】

善行，无辙迹；善言，无瑕谪(xiá zhé)；善数（shǔ），不用筹（chóu ）策；善闭，无关楗（jiàn）而不可开；善结，无绳约而不可解道德经。

是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物道德经。是谓袭明。

故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资道德经。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。

【第二十八章】

知其雄，守其雌，为天下谿（xī）道德经。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下式道德经。为天下式，常德不忒（tè），复归于无极。

知其荣，守其辱，为天下谷道德经。为天下谷，常德乃足，复归于朴。

朴散则为器，圣人用之则为官长道德经。故大制不割。

【第二十九章】

将欲取天下而为之，吾见其不得已道德经。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。

故物或行或随，或歔（xū）或吹，或强或羸（léi），或挫或隳（huī）道德经。是以圣人去甚、去奢、去泰。

【第三十章】

以道佐人主者，不以兵强天下道德经。其事好（hào）还：师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。

善有果而已，不敢以取强道德经。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

【第三十一章】

夫唯兵者，不祥之器，物或恶（wù）之，故有道者不处道德经。

君子居则贵左，用兵则贵右道德经。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。

吉事尚左，凶事尚右道德经。偏将军居左，上将军居右，言以丧（sāng）礼处之。杀人之众，以哀悲莅（lì）之，战胜，以丧礼处之。

【第三十二章】

道常无名，朴虽小，天下莫能臣也道德经。侯王若能守之，万物将自宾，天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦将知止道德经。知止可以不殆（dài）。

譬（pì）道之在天下，犹川谷之于江海道德经。

【第三十三章】

知人者智，自知者明道德经。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

【第三十四章】

大道泛兮，其可左右道德经。万物恃之而生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主，常无欲。

可名于小，万物归焉而不为主；可名为大，以其终不自为大，故能成其大道德经。

【第三十五章】

执大象，天下往，往而不害，安平泰道德经。乐（yuè）与饵（ěr），过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

【第三十六章】

将欲歙（xī）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之道德经。是谓微明，柔弱胜刚强。

鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人道德经。

【三十七章】

道常无为而无不为道德经。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲，不欲以静，天下将自定。

下篇 德经

【第三十八章】

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德道德经。

上德无为而无以为，下德为之而有以为道德经。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘(rǎng)臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼道德经。夫礼者，忠信之薄(bó)而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄(bó)；处其实，不居其华。故去彼取此。

【第三十九章】

昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞道德经。

其致之，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发（fèi）；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶（jué）道德经。

故贵以贱为本，高以下为基道德经。是以侯王自谓孤、寡、不穀（gǔ），此非以贱为本邪（yé）？非乎？故致数舆无舆。不欲禄（lù）禄如玉，珞（luò）珞如石。

【第四十章】

反者，道之动道德经。弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。

【第四十一章】

上士闻道，勤能行之；中士闻道，若存若亡（wú）；下士闻道，大笑之，不笑，不足以为道道德经。

故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若颣（lèi），上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝（yú），大方无隅（yú），大器晚成，大音希声，大象无形道德经。”道隐无名，夫唯道，善贷且成。

【第四十二章】

道生一，一生二，二生三，三生万物道德经。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

人之所恶（wù），唯孤、寡、不穀（gǔ），而王公以为称道德经。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教（jiào），我亦教之：“强梁者不得其死。”吾将以为教父。

【第四十三章】

天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间道德经。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

【第四十四章】

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡道德经。知足不辱，知止不殆，可以长久。

【第四十五章】

大成若缺，其用不敝道德经。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷（nè）。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

【第四十六章】

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊道德经。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

【第四十七章】

不出户，知天下；不窥牖（yǒu），见天道道德经。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

【第四十八章】

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为道德经。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

【第四十九章】

圣人无常心，以百姓心为心道德经。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善道德经。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。

圣人在天下，歙歙（xī）为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之道德经。

【第五十章】

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生、动之死地亦十有三，夫何故？以其生生之厚道德经。

盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被甲兵道德经。兕无所投其角，虎无所措其爪（zhǎo），兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

【第五十一章】

道生之，德畜（xù）之，物形之，势成之道德经。

是以万物莫不尊道而贵德道德经。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。

故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之道德经。生而不有，为而不恃（shì），长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。

【第五十二章】

天下有始，以为天下母道德经。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没（mò）身不殆（dài）。

塞（sè）其兑（duì），闭其门，终身不勤道德经。开其兑，济其事，终身不救。

见（jiàn）小曰明，守柔曰强道德经。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。

【第五十三章】

使我介然有知，行于大道，唯施（yí）是畏道德经。大道甚夷，而民好径。

朝（cháo）甚除，田甚芜，仓甚虚道德经。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗竽（yú）。非道也哉！

【第五十四章】

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍（chuò）道德经。

修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长（zhǎng）；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普道德经。

故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下道德经。吾何以知天下然哉？以此。

【第五十五章】

含德之厚，比于赤子道德经。蜂虿（chài）虺（huǐ）蛇不螫(shì)，猛兽不据，攫(jué)鸟不搏。骨弱筋柔而握固。

未知牝牡（pìn mǔ）之合而全作，精之至也道德经。终日号（háo）而不嗄（shà），和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。

物壮则老，谓之不道，不道早已道德经。

【第五十六章】

知（zhì）者不言，言者不知（zhì）道德经。

塞（sè）其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘道德经。是谓玄同。

故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱道德经。故为天下贵。

【第五十七章】

以正治国，以奇用兵，以无事取天下道德经。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。

故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴道德经。”

【第五十八章】

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺道德经。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？

其无正，正复为奇，善复为妖道德经。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿（guì），直而不肆（sì），光而不耀。

【第五十九章】

治人、事天莫若啬（sè），夫唯啬，是谓早服道德经。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢（dǐ）、长生久视之道。

【第六十章】

治大国若烹小鲜道德经。

以道莅（lì）天下，其鬼不神道德经。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

【第六十一章】

大国者下流，天下之交；天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下道德经。

故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国道德经。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜（xù）人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲。大者宜为下。

【第六十二章】

道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保道德经。

美言可以市尊，美行可以加人道德经。人之不善，何弃之有！

故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道道德经。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪（yé）？故为天下贵。

【第六十三章】

为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德道德经。

图难于其易，为大于其细道德经。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。

夫轻诺（nuò）必寡信，多易必多难道德经。是以圣人犹难之，故终无难矣。

【第六十四章】

其安易持，其未兆易谋，其脆易泮（pàn），其微易散道德经。为之于未有，治之于未乱。

合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下道德经。

为者败之，执者失之道德经。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。

民之从事，常于几成而败之道德经。慎终如始，则无败事。

是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过道德经。以辅万物之自然，而不敢为。

【第六十五章】

古之善为道者，非以明民，将以愚之道德经。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

知此两者亦稽（jī）式，常知稽式，是谓玄德道德经。玄德深矣、远矣，与物反矣。然后乃至大顺。

【第六十六章】

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王道德经。

是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之道德经。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

【第六十七章】

天下皆谓我道大，似不肖道德经。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！

我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先道德经。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长（zhǎng）。

今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣道德经。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

【第六十八章】

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下道德经。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天、古之极。

【第六十九章】

用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺道德经。”是谓行（xíng）无行（háng），攘(rǎng)无臂，扔无敌，执无兵。

祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝道德经。故抗兵相加，哀者胜矣。

【第七十章】

吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行道德经。

言有宗，事有君道德经。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被（pī）褐（hè）怀玉。

【第七十一章】

知不知，上；不知知，病道德经。

夫唯病病，是以不病道德经。圣人不病，以其病病，是以不病。

【第七十二章】

民不畏威，则大威至：无狎（xiá）其所居，无厌（yā）其所生道德经。夫唯不厌（yā），是以不厌（yàn）。

是以圣人自知，不自见（xiàn）；自爱，不自贵道德经。故去彼取此。

【第七十三章】

勇于敢，则杀；勇于不敢，则活道德经。此两者，或利或害。天之所恶（wù），孰知其故？是以圣人犹难之。

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋道德经。天网恢恢，疏而不失。

【第七十四章】

民不畏死道德经，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

常有司杀者杀道德经。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuó）。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

【第七十五章】

民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死道德经。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

【第七十六章】

人之生也柔弱，其死也坚强道德经。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵强则灭，木强则折（shé）道德经。强大处下，柔弱处上。

【第七十七章】

天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之道德经。天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下？唯有道者道德经。是以圣人为而不恃（shì），功成而不处，其不欲见（xiàn）贤。

【第七十八章】

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之道德经。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

是以圣人云：“受国之垢（gòu），是谓社稷主；受国不祥，是为天下王道德经。”正言若反。

【第七十九章】

和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契（qì），而不责于人道德经。有德司契，无德司彻。

天道无亲，常与善人道德经。

【第八十章】

小国寡民道德经。使有什伯（bǎi）之器而不用，使民重（zhòng）死而不远徙(xí)。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。

甘其食，美其服，安其居，乐其俗道德经。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

【第八十一章】

信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知（zhì）者不博，博者不知（zhì）道德经。

圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多道德经。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

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